【原文】昔之得一[1]者，天得一以清；地得一以宁；神得一以灵[2]；谷得一以盈，万物得一以生；候王得一以为天下正[3]。
其致之也[4]，谓[5]天无以清[6]，将恐裂；地无以宁，将恐废[7]；神无以灵，将恐歇[8]；谷无以盈，将恐竭[9]；万物无以生，将恐灭；候王无以正[10]，将恐蹶[11]。
故贵以贱为本，高以下为基。是以候王自称[12]孤、寡、不谷[13]。
此非以贱为本邪？非乎？故致数车无本。是故不欲琭琭如玉[14]，珞珞如石[15]。
【注释】[1]得一：即得道。[2]神得一以灵：神或指人。灵：灵性或灵妙。
[3]正：一本作
“贞”。意为首领。[4]其致之也：推而言之。[5]谓：假如说。帛书作
“胃”。[6]天无以清：天离开道，就得不到清明。[7]废：荒废。
[8]歇：消失、绝灭、停止。[9]竭：干涸、枯竭。[10]正：一本作
“高贵”，一本作
“贞”。[11]蹶：跌倒、失败、挫折。[12]自称：一本作
“自谓”。[13]孤、寡、不谷：古代帝王自称为
“孤”、
“寡人”、
“不谷”。不谷即不善的意思。[14]琭琭：形容玉美的样子。[15]珞珞：形容石坚的样子。
【译文】往昔曾得到过道的：天得到道而清明；地得到道而宁静；神（人）得到道而英灵；河谷得到道而充盈；万物得到道而生长；侯王得到道而成为天下的首领。
推而言之，天不得清明，恐怕要崩裂；地不得安宁，恐怕要震溃；人不能保持灵性，恐怕要灭绝；河谷不能保持流水，恐怕要干涸；万物不能保持生长，恐怕要消灭；侯王不能保持天下首领的地位，恐怕要倾覆。
所以贵以贱为根本，高以下为基础，因此侯王们自称为
“孤”、
“寡”、
“不谷”，这不就是以贱为根本吗？不是吗？所以最高的荣誉无须赞美称誉。
不要求琭琭晶莹像宝玉，而宁愿珞珞坚硬像山石。【解析】昔之得一者，天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以盈；万物得一以生；侯王得一以为天下正。
“道生一”，一是道的载体，而朴则是道德的体现。得道以德，德的最高标志就是返朴归真，所以，
“得一”也就是得朴。天得一以清，大脑得朴则断事清明。地得一以宁，身体得朴则健康安宁。
神得一以灵，人的精神得朴则断事灵验。谷得一以盈，血脉得朴则精气充盈。
精气是朴的物质基础。万物得一以生，人体细胞得朴则自然健康繁殖。
侯王得一以为天下贞，自我得朴则可以确立合乎道的处世法则。其致之也，谓天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐发；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以正，将恐蹶。
致之，即由治身之道推广到治国之道。推而言之：统治阶级（天）不凭借朴治，使政治清明，国家将恐分裂；百姓（地）不凭借朴治使社会安宁，国家恐将引发动荡；人们的精神不凭借朴治得以慰藉，恐将产生信仰危机；山川河流不凭借朴治获得充盈，水利资源恐将枯竭；万物不凭借朴治来保护，恐将毁灭；侯王不以朴治国，反而自视高贵，其统治地位恐将被推翻。
故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自谓孤、寡、不谷。此非以贱为本邪，非乎？
故致数车无本。任何事情都是相反相成、互相转化的。守贱则贵，筑基则高，世间之所以有贵，是因为有贱为之衬托；之所以有高，是因为有下与之相对应。
正如那些显赫的统治者们，他们的高是骑在劳动人民头上的；他们的贵，是用劳动人民的血汗铸成的。
其实，不道的帝王们也非常明白这些道理，所谓
“水能载舟，亦能覆舟”，正是对历史经验的深刻总结。所以，他们用孤、寡、不谷来称呼自己，表明自己是以民为本，以民为基的。
对此，老子给予彻底否定：“这不是以贱（民）为本呀！难道不是吗？”以民为本的统治者施行的是
“无为之治”和
“不言之教”，而不是在自己的称谓上作文章。他们称孤道寡，只不过是欺世盗名的手段而已，真正目的还是为了维护其高贵的统治地位罢了。
因此，他们的统治地位也只能有数辈而已。就治身而言，只有炼己筑基，使河车转动，身体才能健康长寿。
常人不懂得练功，任精气遗失，河车也就不转动了。河车不转动，大脑就得不到精气的滋补，逐渐形成脑萎缩，各种疾病亦相伴而生。
是故不欲琭琭如玉，珞珞如石。这是以道德功的周天原理来阐明
“贵以贱为本，高以下为基”的论点。这里，老子所要阐明的道理是：一，同为一气，在上如玉，在下如石；可见如玉，不可见如石。
只因其所处的位置不同，本没有贵贱之分。二，真气之所以能够上行，形成眼前之
“玉”，这是通过修练筑基功，下丹田真气充盈的结果，从而阐明
“贵以贱为本，高以下为基”的论点。本章集中体现了老子的朴治主义思想。
首先用对比的方法从正反两个方面说明朴治对于天、地、神、谷、万物、侯王的重要意义。
而后又辩证地指出称寡道孤的统治者是不道的，其结果也只能是数辈无辈，江山是不会永固的。
【原文】天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生[1]，故能长生。
是以圣人，后其身而身先[2]，外其身[3]而身存。非以其无私邪[4]？
故能成其私[5]。【注释】[1]以其不自生：因为天地的生存不为自己。
自生则与物争，不自生则物归。不自生：不自营生，即无为之意。[2]后其身而身先：遇到利益，先人后己，正因为如此而成就和成全了自己，这说明了不争之德的好处。
后其身：把自身摆在最后。[3]外其身：把自身置之度外。[4]邪：同
“耶”。[5]成其私：成就他自己。【译文】宇宙天地是永恒无穷的。
而宇宙天地之所以能长久存在，是因为它们为万物提供生存条件，而不是自私地只为自己的生存创造条件。
同理，圣人把自身利益摆在最后，反而领先得到利益；把自己的生命置于度外，反而得以保全自身性命。
这难道不是由于他的无私，反而成就了自己吗？【解析】本章说明
“无心”、
“无为”的最高境界，是在
“忘我”、
“无私”之中收到以退为进的实效。老子在此文中，阐明谦退反进的弯转之理，借天地的无私造化之功来比喻圣人在社会中先公后能私的道理。