石猛提到的超然物外，是独孤信一生所想要而得不到的境界。因为自小他就缺乏很多别人很容易就能得到的东西，甚至有时候肚子都填不饱，所以他对于这样的境界，也仅仅是想想而已。
毕竟庄子的世界只有他自己能懂，他的生命和生活通达以后，心也摆脱了束缚，在这世上的生活就变得自由而甜美，也就是“逍遥游”的状态，生如蚁而美如神。但是对独孤信而言，生存都成问题，还能谈什么像庄子那样去思考和生活他必须为生存而奔波。
庄子曾经说过：“我们的生命是有限的，而知识是无限的，以有限的生命来追逐无限的知识，那就实在是危险了，明明知道这一点，还要不顾一切去追求，自身就会更危险。做事的时候不要追求名利，做坏事也不要触犯底线，顺应自然之道，就可以保护自身，保护生命。”庄子这一句话就是借由一个人对于知识的追求，而说明了“贪念无止境”的道理。
很多人背离了客观环境，去追求那些过于高远的妄想，这就是最危险的状态，而这一心性导致的也是人生的祸端。
独孤信想了想便开口道：“人人都是有功利心的，顺其自然对于人生来说，才是最大的考验，因为任何一个人都很难做到顺应自然规律，所以这就是我们修行的根源。即便是居于俗世之中，不断的修养自我心性，让自己认知到人生本该遵循的原则，不要让外界的超脱了自己的客观环境和条件，否则不但达不成目的，反而给自己徒增痛苦。”
杨逍道：“庄子一篇逍遥游让人感慨，让人深思。逍遥游给世人留下的启示是，人生其实就是等风来、乘风起，逆风飞翔，最后放弃对风的依赖，完成生命主体的自由，完成灵魂复归的过程。这个过程的最后结果就是无所待，达到庄子所说的超越了人间的功利和的逍遥的境界。所以，人生是从有所待到无所待进化的过程，你掌握了无所待，你就能成为庄子眼中的至人、神人和圣人。庄子追求的人生境界，恰恰是摆脱那些路径依赖，摆脱环境的束缚，挣开那些人性的枷锁，脱离人世间的所有对灵魂的羁绊。”
石猛对于庄子，是打心底里叹服的，因为在他看来，庄子是追求逍遥境界的思想家，他的理想不是君子不是贤人更不是帝王，哪怕是上古的帝王，也不在他的眼里。他的理想是高蹈于逍遥之境，超越我执之境，超越功利，达到审美之境、独与天地精神相往来的至人、神人和圣人，从这个意义上来说，庄子是超越了整个时代，他是站在云端的智者，是俯瞰众生的至人，是追求无所待终极逍遥的探索者和布道者。
无论独孤信和杨逍二人如何理解，在石猛看来，庄子是那无法超越，无法模仿的圣人。石猛想了想道：“庄子认为：道在人自己心中，如果想要回到道的怀抱，就要远离社会回归自我，回归于那一种清静无为之中，抛开自己内心的执念和苦海。保持一种淳朴，保持一种淡然，一切都好像顺应自然一样，这就是人生的一个逍遥。而我们身处俗世之中，最好的逍遥是透过情绪来看清本质，避免被情绪误导了事物的事实。以前有一个祝知府，他以廉洁能干出名。宁王府有一只鹤被老百姓家所饲养的狗咬死了，于是宁王府的人就把狗主人送去官府，就说：仙鹤脖子上套有皇上御赐的金牌。祝公看了之后就说：仙鹤带着金牌，但是狗是不识字的，禽兽之间互相争斗而伤，与人有什么关系呢于是祝公下令就放了狗的主人。后来又有一次，两家人养的牛相斗，其中一头牛死了。祝知府就说：两头牛相争，一死一活，死的牛两家一起吃，活的牛共同用它耕种。在这一个事件之中，祝知府审判工作遵循着事情的伦理和道德，没有偏向于权贵。也没有偏向于人情世故。而是透过事情的表象，看清本质，还当事人一个清白。无论处在什么样的境遇之中，能够冷眼旁观，以冷静的心思面对一些事情，抛开表象看本质，这就是在俗世中需要修炼的一个境界。君子应该用冷静的态度来看待事物，切忌感情用事，表现出耿直的个性。”
独孤信此时却有了新的想法，他清了清嗓子，语气颇为奇怪地说道：“石大哥，你说的那个。君子应该用冷静的态度来看待事物，切忌感情用事，表现出耿直的个性。这真的说起来容易，做起来难啊”
此时的杨逍耐不住寂寞了，只见他提高了嗓门道：“一般情况下，人人都不想感情用事，可是大家都忽视了，一个人的感情有两种，一种是理智的，客观的去看待问题。另外一种是感性的，用感情去思考问题。很明显这后一种感情是不理智的。因为事情永远是客观发展的，不以任何一个人的意志为转移的。所以，当一个事情，你没有尊重客观事情，去了解去发现，而是以你个人的思想为转移了，就属于感情用事了。”
独孤信笑着问道：“连这样的概念你都能解释得这么清楚，是不是你以前做过功课”
杨逍也笑了着答道：“那当然了，那些都是程英姑姑教我的，她告诉我感情用事的人，做事情的时候，太过依赖于主观意识，完全凭个人喜好来，而不去考虑后果。说难听点就是头脑发热、不经过思考，也不管这样做是不是恰当的，就按着自己的意思来。讨厌某一个人，就跟他一直对着干；喜欢某一个人，就对他的一切什么都不怀疑。别人说他的坏话，那就跟别人一争到底，也不考虑错在哪一方，这样就是感情用事。那样做最终于人于己都不好，是很幼稚的表现。其实感情用事是最无用的东西，理智才永远是最受用的。”